有一支淘金的隊伍在沙漠中行走,大家都步履沉重,痛苦不堪,只有一個人快樂的走著。別人問:「你為何如此愜意?」他笑著說:「因為我帶的東西最少。」
原來快樂很簡單,擁有少一點就行了。
擁有少一點
孔子提倡道德教化,經常勸人安貧樂道。孔子說:「吃著粗糧,喝著冷水,彎起胳膊當枕頭,樂趣就在其中了。用不義的手段而得到的富貴,對我來說就像天上的浮雲。」(《論語.述而》)
快樂是一種感覺,生活奢靡的人就不再能感覺到什麼了。正如吃得過飽,就會倒了胃口,而匱乏卻很容易製造出快樂。
安貧樂道的古人很多。像春秋時代的顏回,「一瓢飲,一簞食,人不堪其憂,而回也不改其樂」;戰國時代的顏斶,「安步當車,晚食當肉」;晉朝的陶淵明,「採菊東籬下,悠然見南山」,他們過的就是安貧樂道的生活。
而近代弘一大師,「咸有鹹的味道,淡有淡的味道」,他也是實踐安貧樂道的修行者。
法輪功師父 李洪志大師在其主要著作《轉法輪》中說:「大家知道釋迦牟尼講『定』,在『定』之前他講甚麼?他講『戒』,把一切慾望、癮好全部戒掉,甚麼都沒有了,才能定的下來。是不是這個道理?」
修煉人一旦跌入慾望的深淵,就會腐蝕心靈,墮落良知,成為慾望的奴隸而無法修煉。所謂人之心胸,多欲則窄,寡慾則寬,人之心事,多欲則憂, 寡慾則樂。心一鬆散,萬事不可收拾,心一執著,萬事不得自然。所以,修煉的人要修心,就要時時收心斂性,清心寡欲,成為六根清凈的智者,心靈才會輕鬆自 在。
所謂「少一分物慾,就多一分發心;少一分佔有,就多一分慈悲。」古代的修行人,他們對於世間的一切,有而不執著;即便擁有很多財富,卻不執著它。
有許多隱居山林的修行人,他們雖然還不知道明天的食物在那裡?可有人卻說:「沒有關係,我有清風明月。」有許多品德高超的修行人,他們以山間松果為食,與大自然同在。
知道少一點
俗云:「眼不見為凈,耳不聽為清,心不見不煩。」凡事順其自然,不必甚麼事情都要知道,這樣會讓人活得比較輕鬆自在。所以,有時候不知道,也有不知道的快樂。
好比,人家在背後批評我,還好我不知道,所以我就沒煩惱;有人想占我便宜,而我不知道,心裡就不會有罣礙。這是一種「不知道」的快樂。
凡事都想知道,自有知道的樂趣;有的人希望拓寬人脈、結識有身份的人,要增廣見聞,他們覺得很快樂。其實有時候知道的越多,煩惱也越多。有的人知道如何理財,就去操作股票;結果有時聰明反被聰明誤,賠了夫人又折兵,弄得不快樂。
思想簡單一點
世上有思想簡單的人,他們只是按照簡單的做人的道理或是其他的一個簡單的理去行事,他們的一生或許經歷無數魔難,卻能夠坦然面對,一生過著簡單充實、樂觀豁達的生活。
當然有的或許衣食無憂,有的缺衣少食,這都不是重點,重要的是他們按照他們認為對的簡單的理行事,感受不到痛苦,相反卻每時每刻都是快樂的。
孔子有「君子愛財取之有道」的道理;佛家又有「一切隨緣」的說法,還有著名的「放下」的故事。很多的大科學家,在生活上都是很簡單樸實的,他們卻是人中的聰明之人。
想想也是,簡單並不等於不聰明。相反正因為他們的單純,做事才會更加專註!例如,愛因斯坦。
學會割捨和放下
生活中,若擁有過多的物品,確實會造成心裡和身體不必要的負擔。日本山下英子著作《斷舍離》書中表示,我們生活的空間會變得雜亂無章,並不是因為我們沒有管理能力,而是我們擁有的物品超出了我們能夠管理的量。
其實要將不需要的物品「割捨和放下」很簡單,只需要以「自己」而不是「物品」為主角,去思考什麼東西「最適合現在的自己」以及「讓自己感到最愉快也最常用」?只要不符合這個標準的物品就請淘汰或送人。
割捨並不是要大家都過著簡樸或清貧的生活,而是藉由對物品進行「減法」來為自己的生活加分。在每個當下都只使用最少量,但最好、最適合自己的東西,如此一來,不僅周圍的環境變得清爽,連帶也會改善我們的心靈層面,讓我們整個人煥然一新!
又如果可以在割捨、放下過程中,捨去對他人的倚賴、對小事的拘泥、不好的因緣等等,清理掉這些心靈上的雜物之後,生活也會變得更清新、更實在,思慮及視野當然也會變得更開闊!您的人生也將從此更瀟洒自在!
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