有一支淘金的队伍在沙漠中行走,大家都步履沉重,痛苦不堪,只有一个人快乐的走着。别人问:“你为何如此惬意?”他笑着说:「因为我带的东西最少。」
原来快乐很简单,拥有少一点就行了。
拥有少一点
孔子提倡道德教化,经常劝人安贫乐道。孔子说:「吃着粗粮,喝着冷水,弯起胳膊当枕头,乐趣就在其中了。用不义的手段而得到的富贵,对我来说就像天上的浮云。」(《论语.述而》)
快乐是一种感觉,生活奢靡的人就不再能感觉到什么了。正如吃得过饱,就会倒了胃口,而匮乏却很容易制造出快乐。
安贫乐道的古人很多。像春秋时代的颜回,「一瓢饮,一箪食,人不堪其忧,而回也不改其乐」;战国时代的颜斶,「安步当车,晚食当肉」;晋朝的陶渊明,「采菊东篱下,悠然见南山」,他们过的就是安贫乐道的生活。
而近代弘一大师,「咸有咸的味道,淡有淡的味道」,他也是实践安贫乐道的修行者。
法轮功师父 李洪志大师在其主要著作《转法轮》中说:「大家知道释迦牟尼讲『定』,在『定』之前他讲甚么?他讲『戒』,把一切欲望、瘾好全部戒掉,甚么都没有了,才能定的下来。是不是这个道理?」
修炼人一旦跌入欲望的深渊,就会腐蚀心灵,堕落良知,成为欲望的奴隶而无法修炼。所谓人之心胸,多欲则窄,寡欲则宽,人之心事,多欲则忧, 寡欲则乐。心一松散,万事不可收拾,心一执着,万事不得自然。所以,修炼的人要修心,就要时时收心敛性,清心寡欲,成为六根清净的智者,心灵才会轻松自 在。
所谓「少一分物欲,就多一分发心;少一分占有,就多一分慈悲。」古代的修行人,他们对于世间的一切,有而不执着;即便拥有很多财富,却不执着它。
有许多隐居山林的修行人,他们虽然还不知道明天的食物在那里?可有人却说:「没有关系,我有清风明月。」有许多品德高超的修行人,他们以山间松果为食,与大自然同在。
知道少一点
俗云:「眼不见为净,耳不听为清,心不见不烦。」凡事顺其自然,不必甚么事情都要知道,这样会让人活得比较轻松自在。所以,有时候不知道,也有不知道的快乐。
好比,人家在背后批评我,还好我不知道,所以我就没烦恼;有人想占我便宜,而我不知道,心里就不会有罣碍。这是一种「不知道」的快乐。
凡事都想知道,自有知道的乐趣;有的人希望拓宽人脉、结识有身份的人,要增广见闻,他们觉得很快乐。其实有时候知道的越多,烦恼也越多。有的人知道如何理财,就去操作股票;结果有时聪明反被聪明误,赔了夫人又折兵,弄得不快乐。
思想简单一点
世上有思想简单的人,他们只是按照简单的做人的道理或是其他的一个简单的理去行事,他们的一生或许经历无数魔难,却能够坦然面对,一生过着简单充实、乐观豁达的生活。
当然有的或许衣食无忧,有的缺衣少食,这都不是重点,重要的是他们按照他们认为对的简单的理行事,感受不到痛苦,相反却每时每刻都是快乐的。
孔子有「君子爱财取之有道」的道理;佛家又有「一切随缘」的说法,还有著名的「放下」的故事。很多的大科学家,在生活上都是很简单朴实的,他们却是人中的聪明之人。
想想也是,简单并不等于不聪明。相反正因为他们的单纯,做事才会更加专注!例如,爱因斯坦。
学会割舍和放下
生活中,若拥有过多的物品,确实会造成心里和身体不必要的负担。日本山下英子著作《断舍离》书中表示,我们生活的空间会变得杂乱无章,并不是因为我们没有管理能力,而是我们拥有的物品超出了我们能够管理的量。
其实要将不需要的物品「割舍和放下」很简单,只需要以「自己」而不是「物品」为主角,去思考什么东西「最适合现在的自己」以及「让自己感到最愉快也最常用」?只要不符合这个标准的物品就请淘汰或送人。
割舍并不是要大家都过着简朴或清贫的生活,而是藉由对物品进行「减法」来为自己的生活加分。在每个当下都只使用最少量,但最好、最适合自己的东西,如此一来,不仅周围的环境变得清爽,连带也会改善我们的心灵层面,让我们整个人焕然一新!
又如果可以在割舍、放下过程中,舍去对他人的倚赖、对小事的拘泥、不好的因缘等等,清理掉这些心灵上的杂物之后,生活也会变得更清新、更实在,思虑及视野当然也会变得更开阔!您的人生也将从此更潇洒自在!
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